自分と経験の境界線?『ただそのままでいるための超簡約指南』再読

続・プチ非二元ブームで、今度はこちらの本を再読した。

以前にもこの本については紹介記事を書いているけれど、今回は全然違う観点から見てみる。というか、正直言うと、前の記事を今読んでみても、ぴんとこなかった。まあ、そういうものだ。

『ホームに私はいない』と同じように、この本でも私はいないということを見るけれど、ダグラス・ハーディングの実験とは少し違う。

自分と経験のあいだの違いをぼやかすことはできるのだろうか? 実際にはどこを見てもそんな境界線は見つからないことに気づくんじゃないだろうか。経験をただ見て、境界や概念をそこにつけ加えないでいると、面白いことが起こる。

ありがたいことに、自分という感覚がいつでもあるわけじゃないと気づくこともできる。自分という感覚がなく、ただ意識、経験、「これ」だけがある瞬間に気づく──しっかりと見つめる──ことができる。このあと、そういう瞬間のいくつかを見てみよう。でも今のところは、わたしたちは経験を自分と自分じゃないものに不自然に分けている(ときにはそれが役立つことがあるとしても)ということだけ言っておこう。自分と自分じゃないものの境界線は、そんなにはっきりしていないのではないだろうか。体は自分? 吸い込んでいる空気は?

たとえば、自分が呼吸しているのか、自分を呼吸しているのか、自分に呼吸しているのか。どれでもいいような感じがする。自分と呼吸の関係はそんなにはっきりしたものだろうか。私という人間がいて、呼吸という行為がある。その区切りかたもそうだ。もし、どうも呼吸と自分が別ものとは言えない感じがしてきたら、空気はどうなんだろう。呼吸は空気と別ものじゃないとしたら、空気と私も別ものじゃないことになる。私が、空気を、吸っている。こんなふうに考えることは、ものすごく不自然だという気がしてくる。

花ならどうだろう。花は咲くけれど、「花は、咲く」んだろうか。花と咲くことは分けられるのか。花は枯れるけれど、花と枯れるは分けられるんだろうか。

経験をただ見ているとき、経験をよく観察しているとき、そこにどんな自分も見いだすことはできない。実際、経験を取捨選択しないで注意深く見守っていれば、ゆっくりとわかってくる。誰も存在していなかったんだと。

だから、

すべての経験が目覚めの経験だ。十分に注意深く見てみれば、どんな経験も真実を示していることがわかる

 

「私がいない」ということはそんなに大切なことだろうか。大切なことだ。「私が生きている」と思うことで、私たちは「生から何かを得る」という地獄のようなゲームに夢中になっている。そこでは当然、私と生は切り離されている。だから私は生から何かを得なければならないのだ。でも、生と切り離された私は一体どこにいるんだろうか? 生という経験に外なんてあるのだろうか?

生からは何も得られない。生から何かを持ち出せるような外側は存在していない。生の蓄えをかすめ取って貯めこんでおけるような小さなポケットが生の外側についているなんてことはない。この瞬間の生に、外側などない

生からは何も得られない。私が生だからだ。

そうすると、生から何かを得ようとする試みである欲求とか望みとか空想とかも不思議なものに思えてくる。

空想は楽しい。空想は離れ小島に似てもいる。空想は、現実の親密さから離れて一休みしよう、という実現不可能な試みで構成されている。空想はたいてい、本当の親密さを遅らせること、もしくは妨げることをおもな目的としている。だからわたしはときどきこういう空想のことを「疎外欲求」と呼ぶ。生からリアリティを奪い去る欲求は、どれもが疎外欲求だ。でも実際のところ、それは本当に欲求なのだろうか? それが「実現する」のをわたしたちは本当に望んでいるだろうか。もしかして、それは単に欲求のための欲求、つまり欲求の中にとどまっていたい、欲求の対象から隔たった状態にありつづけたいという欲求だということはないだろうか。

 

まあちょっとよくわかってないのにイキって書いた部分もあるけど、今日のところはここまで。